Corpul spune ADEVĂRUL: Cum să te reconectezi cu CORPUL tău | BOABE DE CUNOAȘTERE | cu Luke Sniewski

Dr. Mihail: Cel ce nu îmbrățișează frica zilnic nu a descoperit secretul vieții. Uită de timp, pentru că timpul este pentru minte; mintea este cea care creează timpul. Timpul nu există pentru corp; pentru corp, totul este doar acum și asta este important. Faci o separare atât de frumoasă între durere și suferință. De ce mă comport într-un anumit fel? De ce corpul meu este stresat cronic și ajunge la durere cronică în acest fel, când stau într-un mediu foarte sigur, la un birou? Se întâmplă ceva în corp care ne împinge către lucruri despre care credem că luăm decizii, dar în realitate sunt doar reacții obișnuite declanșate. Îmi asumam obiectivele clienților mei pe umerii mei și, când se întâmplă asta, apare epuizarea, pentru că atunci devin responsabil pentru ceva ce este complet în afara controlului meu. Crezi că suntem prea mult în mintea noastră în aceste zile și am uitat de corpul nostru și, dacă da, de ce se întâmplă asta? Când nu ne permitem să simțim toate emoțiile, ceea ce facem de fapt nu este doar să ne izolăm de lucrurile pe care vrem să le evităm – pentru că majoritatea oamenilor nu vor să simtă frica, nu vor să simtă anxietatea, tristețea sau furia, așa că spun nu acestor emoții – ci spunem nu și celeilalte părți a spectrului: pacea, bucuria, extazul, fericirea. Spunem nu la acestea ca o consecință a faptului că spunem nu celorlalte lucruri. Cum putem aborda frica?

Dr. Mihail: Luke, bun venit la podcastul nostru! Luke Sniewski: Este absolut minunat să fiu aici. Sunt câteva momente în viața mea în care mi-aș fi dorit cu adevărat să înțeleg româna; acesta a fost unul dintre acele momente. Mulțumesc! Pasiunea, energia, am apreciat cu adevărat. Dr. Mihail: Da, practic, am spus lucruri despre tine și despre cartea ta și cât de mult mi-a plăcut cartea. Așa cum îți spuneam înainte să începem, dar o voi spune din nou, aceasta este una dintre acele cărți care te fac să te simți mai bine chiar dacă doar o citești și nu practici ce este în ea. Și abia aștept să încep să practic asta. Această revenire la corp este ceva atât de… nu știu cum ne-am îndepărtat de această idee, pentru că este ceva atât de natural. Dar înainte să ajungem acolo, poți împărtăși puțin despre călătoria vieții tale? Ce s-a întâmplat în timpul vieții tale de ai ajuns aici, în studio, vorbind despre această carte? Luke Sniewski: Cred că începe cu întrebarea „de ce?”. Cred că am avut întotdeauna o minte curioasă în ceea ce privește încercarea de a înțelege de ce anumite lucruri funcționează așa cum funcționează. Și la un moment dat, „de ce”-ul s-a întors spre interior și am început să fiu foarte curios de ce mă comportam într-un anumit fel și de ce corpul meu răspundea în anumite feluri în anumite situații. Așa că acea curiozitate m-a invitat să continui să merg spre interior, apropiindu-mă tot mai mult de o înțelegere care să fie utilă atât pentru mine, cât și pentru cei din jur. Și, din fericire, a fost o progresie profesională unică, pentru că am început ca și contabil. Da, știu, ciudat. Și am știut foarte repede că acea cale nu era pentru mine. Am fost recunoscător pentru abilitățile pe care le-am învățat, dar în același timp, acest lucru nu mă împlinea. Pentru alții poate ar fi fost. Asta m-a condus să lucrez ca antrenor personal, pentru că fusesem atlet profesionist și știam că îmi plăcea să am grijă de sănătatea mea, dar am realizat și ca contabil, când mă accidentam stând la un birou așa, lucrând la un computer – și oricine ascultă sau privește ar înțelege asta – uneori apar aceste dureri, fie la cot, gât sau spate, orice ar fi. Și am devenit curios. Am spus: am jucat fotbal profesionist și nu m-am accidentat atât de tare. De ce corpul meu este stresat cronic și ajunge la durere cronică în acest fel, când stau într-un mediu foarte sigur, la un birou, cu un computer? Așa că am realizat că de fapt nu învățasem în cei poate 8, 9, 10 ani în care am jucat fotbal, chiar dacă corpul meu s-a transformat, nu învățasem niciodată cum s-a întâmplat asta, de ce s-a întâmplat și nu înțelegeam cum să am grijă de propriul meu corp. Așa că acea curiozitate m-a condus prin fazele incipiente ale respectării și înțelegerii cu adevărat a corpului. Așa că am devenit antrenor personal. Nu a fost suficient. Nu era suficientă cunoaștere pentru a ajuta cu adevărat oamenii. Am devenit terapeut maseur, nutriționist; doar colecționam certificări și cunoștințe care să-mi permită să ajut, să ajut, să ajut pe alții, nu doar pe mine. Și ghici ce s-a întâmplat? Nu era niciodată suficient. Pentru că, în principal ca antrenor personal lucrând în sală, orice ar fi fost, aveam o sală în Santa Monica, îmi vedeam clienții între 1 și 4 ore pe săptămână. Asta lasă 160 și ceva de ore în care sunt pe cont propriu. Și de îndată ce părăseau acel mediu, acea relație cu mine, fie că era o relație terapeutică sau un fel de relație de coaching, ceea ce se întâmpla era că reveneau la obiceiurile și tiparele automate. Desigur, la acea vreme nu eram conștient de asta. Nu realizam adevărata putere nu doar a condiționării clienților mei, ci și a propriei mele condiționări. Acesta era încă teritoriu străin pentru mine. Dar, ca și coach, îmi asumam obiectivele clienților mei pe umerii mei. Și când se întâmplă asta, apare epuizarea, pentru că obiectivele clienților mei nu pot fi obiectivele mele, pentru că atunci devin responsabil pentru ceva ce este complet în afara controlului meu. Așa că m-am epuizat. Am spus că nu voi mai lucra niciodată cu oameni unu-la-unu. Mi-am închis sala, am vândut tot. Și atunci am făcut acel documentar despre care vorbesc în carte. Am călătorit în jurul lumii crezând că pot avea un impact mai mare lucrând cu sisteme și împărtășind un mesaj la o scară mai mare, mai degrabă decât munca individuală unu-la-unu. În timpul acelei călătorii, am descoperit de fapt cel mai mare „de ce” al meu sau cel mai mare „cum” al meu. A fost Vipassana. Așa că în Thailanda am dat peste aceste meditații tăcute de 10 zile. Am făcut prima mea sesiune de 10 zile și în a treia zi, beculețul s-a aprins. Beculețul s-a aprins după ani de practică a meditației și neînțelegerea beneficiilor și neexperimentarea cu adevărat a beneficiilor. Iată beculețul: Sfântă! Înțeleg acum! Această practică, acest lucru pe care îl fac acum, a devenit instantaneu punctul meu focal. Am știut în acel moment că această practică nu mă va părăsi niciodată pentru restul vieții mele. Și am știut că o voi studia, am știut că o voi integra în lumea mea profesională. Am știut doar că, dintr-o dată, asta se potrivea cu totul. Și, de fapt, din nou, cercetarea mea de doctorat nu s-a concentrat doar pe dependența de pornografie, ci s-a concentrat pe utilizarea meditației în mod specific ca intervenție pentru bărbații cu dependență de pornografie. Și modul în care funcționează mintea mea, de îndată ce începe să întrebe „de ce” și „cum”, orice ar fi, de îndată ce sunt în aceste stări profunde de meditație, încercam cu adevărat să înțeleg ce se întâmplă de fapt aici. Ce văd? Ce percep? Orice ar fi. Și primul lucru, primul beneficiu pe care l-am obținut sau experimentat cu adevărat din meditație a fost o limită. Am învățat în sfârșit cum să dețin și să conțin experiența mea și ce era responsabilitatea mea. Și am realizat că aceste lucruri nu sunt ale mele. Și crearea acelei limite este de fapt ceea ce m-a format ca terapeut. Și a fost ceea ce am știut în acel moment: pot lucra din nou cu oamenii, pentru că am realizat că nu mai trebuia să iau lucrurile lor pe umerii mei. Și stabilisem din nou, o numesc o limită semi-permeabilă. Și despre asta vorbește și Gabor Mate. Nu putem avea o limită fermă unde nu avem nicio empatie pentru persoana din fața noastră. Dar putem să le susținem experiența, să le vedem experiența, să avem empatie pentru acea experiență, dar să nu ne asumăm responsabilitatea pentru acea experiență. Să nu o lăsăm să ne impacteze până la punctul în care ne dereglează. Și acea limită, sincer, este motivul pentru care stau aici astăzi, pentru că a început, în primul rând, cu diferențierea între mine și lume și procesul de învățare a ceea ce mă face pe mine să funcționez. Și apoi, desigur, aceeași curiozitate se întoarce spre exterior și spune: Mă întreb ce îl face pe acest om să funcționeze. Și ajutând acea persoană să se înțeleagă pe sine într-un mod mai profund. Și, așa cum vom vorbi astăzi, sunt sigur, asta necesită o călătorie înapoi în corp. Pentru că dacă vrem cu adevărat să înțelegem ce ne conduce și ne dictează comportamentele atât la nivel subconștient, cât și conștient – și sperăm, în cele din urmă, la nivel conștient, voi adăuga asta – este o conexiune cu corpul. Se întâmplă ceva în corp care ne împinge către lucruri despre care credem că luăm decizii, dar în realitate sunt doar reacții obișnuite declanșate. De aceea sunt aici. Dr. Mihail: Vorbești despre meditație, dar, să fiu sincer, m-am plictisit cu adevărat de oamenii care vorbesc despre meditație, cât de grozavă este. Nimeni până acum nu m-a convins să practic meditația. Am făcut-o de câteva ori, dar nimic mai mult de 15-20 de minute. Știu, mă simt mai relaxat uneori. De fapt, de multe ori simt că acea stare nu este cu adevărat pentru mine. Simt că sunt un tip activ, căruia îi place să facă multe lucruri, îmi place să fiu productiv. Așa că meditația pare o pierdere de timp pentru mine. Și faptul că trebuie să lucrez cu mintea mea în meditație… ce e în neregulă cu mintea mea? Mintea mea e ok, lasă-mă în pace, nu vreau să meditez. Dar când am citit perspectiva ta despre meditație, că de fapt este muncă cu corpul tău, nu cu mintea ta, începe să devină interesant. Așa că, poți să-mi spui mai multe despre viziunea ta asupra meditației? Ce este diferit în viziunea ta în practicarea acelei meditații? Luke Sniewski: Știi, am avut exact aceeași experiență ca și tine. Și cred că este o experiență împărtășită, unde există această noțiune preconcepută despre ce este meditația: că este o activitate mentală, un exercițiu mental. De cele mai multe ori, este atașată și de o dogmă spirituală sau de niște cuvinte eterice pe care oamenii nu le înțeleg și cu care nu rezonează. Acesta este unul dintre motivele pentru care am scris despre asta în felul în care am făcut-o. Am vrut ca meditația să fie mai accesibilă, mai practică și mai reală. Astfel încât oamenii să înțeleagă că de fapt practică o abilitate în practica meditației care le este utilă și benefică în viața de zi cu zi. Nu este vorba doar, din nou, nu este vorba doar despre a te simți relaxat sau a avea un somn bun. Meditația are puterea potențială de a transforma viața cuiva datorită a ceea ce face când o privim din perspectiva corpului, nu a minții. Corect? Deci asta ai spus că a fost interesant pentru tine. Înainte să ajungem la asta, hai să vorbim despre masaj și somn. Când mergi la masaj, cum se simte mintea ta după aceea? Care este starea ta după masaj? Dr. Mihail: Am avut unul ieri, pentru că am citit despre asta în carte, cât de important este. Și de fapt, doar o mică informație înainte să răspund la întrebarea ta: când citeam cartea, am început acum vreo trei zile, tocmai am terminat-o acum jumătate de oră înainte să ne întâlnim, nu am acordat niciodată atenție cu adevărat corpului meu. Și am început să fac sport mai intens în ultimele luni. Și doar citind cartea, am simțit că am multe puncte de tensiune în corpul meu. Și am citit despre beneficiile masajului și ale masajului țesutului profund și am zis: Hei, dar poate de asta am nevoie. Așa că am făcut masaj ieri. Luke Sniewski: Acesta este primul tău moment de a fi înțelept somatic (Soma wise) și de a te conecta la corpul tău și de a-i înțelege nevoile. Este frumos. Dr. Mihail: Am simțit doar că acele puncte trebuie să fie cu adevărat relaxate și am avut un masaj foarte, foarte bun. Așa că ieri am avut acest masaj, deci pot vorbi ca și cum ar fi fost acum 12 ore. Pot vorbi din experiența de acum 12 ore. Am avut acest masaj și corpul meu s-a simțit foarte relaxat. Corpul s-a simțit relaxat și mintea s-a simțit foarte relaxată. Luke Sniewski: Da. Și asta pentru că mintea răspunde la starea corpului. Dacă corpul este plin de tensiune, mintea va răspunde cu: unde este sursa acestei tensiuni? Cum rezolv asta? Unde rezolv această problemă? Pentru că mintea preia această tensiune, această suferință, această agitație, orice ar fi. Deci este o reflectare a stării corpului. Așa că, atunci când primești un masaj și cineva îndepărtează manual, masează această tensiune, îndepărtarea fizică a tensiunii, mintea răspunde cu: Ah, sunt puțin mai concentrat, sunt puțin mai calm. Problemele vieții nu dispar, dar este puțin mai ușor să le înfrunți și să rămâi concentrat. Și iată lucrul mai important: mintea ta nu își asumă meritul pentru masaj, nu-i așa? După masaj, mintea ta nu spune: Oh, eu am făcut asta, am făcut o treabă bună. Nu. Dar în meditație, majoritatea oamenilor cred că meditația este o activitate pentru minte. Așa că după meditație, mintea cuiva ar putea spune: Oh, am practicat concentrarea și acum sunt mai calm. Eu cred că se întâmplă ceva diferit. Cred că există o mulțime de studii, studii științifice care dovedesc că atunci când medităm, de fapt reducem povara inflamatorie asupra corpului. Cu alte cuvinte, când închidem ochii și stăm nemișcați și acordăm atenție experienței noastre interioare și respirației noastre pentru perioade de timp, reducem stresul, reducem inflamația. Și ca rezultat al acelei tensiuni și stres reduse, mintea beneficiază și ea. Dar începe cu schimbările fiziologice care au loc aici, în corp. Un alt exemplu de îngrijire a corpului și mintea culegând beneficiile și, din nou, reflectând starea corpului, nu masajul, ci somnul. În somn, mintea nici măcar nu este acolo, corect? Intrăm în somn profund, mintea conștientă nu este acolo, timpul nu există. Pur și simplu, corpul se recuperează. Ce se întâmplă când ne trezim dintr-o noapte de somn odihnitor? Corpul se simte grozav, dar mintea este calmă, mintea este relaxată. Și acum avem capacitatea de a înfrunta ziua cu mai puțin stres. De ce se întâmplă asta? Pentru că corpului i se oferă din nou o activitate, în acest caz somnul, care reduce stresul, care reduce inflamația. Deci, pentru mine, această conexiune înapoi la corp, puntea pentru mine a fost stresul și inflamația. Pentru că cu cât avem mai multă grijă de corp și de nevoile sale în termeni de încărcătură inflamatorie, în termeni de încărcătură de stres, cu atât mintea noastră începe să oglindească acea stare a corpului. Și asta înseamnă și, imaginează-ți pe cineva care trăiește un stil de viață în care mănâncă în principal junk food, fast-food, nu face exerciții fizice, nu doarme, lucrează ore lungi la un job care poate nu-i place, stă în relații care ar putea fi toxice pentru el. Toată acea încărcătură de stres, ghici unde este purtată și ținută? Totul merge aici. Și dacă nu acordăm atenție la asta, se exprimă în moduri diferite. Se va exprima prin provocări de sănătate mintală, poate diagnostice de sănătate mintală, pot fi dependențe, pot fi substanțe la care trebuie să apelăm sau mintea încearcă să-și dea seama cum rezolv asta, cum rezolv asta. Așa că încearcă orice pentru a amorți, calma, seda și a scăpa de această experiență. Când, în realitate, nu aceasta este problema. Problema și soluția cu siguranță nu sunt acolo, în exterior. Problema este: Hei, corpul trimite semnale de primejdie. Corpul spune: ajută-mă, ajută-mă, ajută-mă. Și trebuie să ascultăm asta. Trebuie să ascultăm asta, mai degrabă decât să o ignorăm. Adesea, oamenii cred: Oh, am această problemă cu furia și încerc să-mi dau seama de furia mea și de ce se exprimă în acest fel. De fapt, o modalitate de a conceptualiza furia este: Hei, dacă corpul tău sau dacă reacția ta este înrădăcinată în această explozie energetică de furie într-o direcție exterioară, acesta ar putea fi un semn că corpul tău este stresat și declanșat. Pentru că bănuiesc că după ce cineva primește un masaj, ar putea fi puțin mai puțin furios. Ceea ce indică faptul că poate sursa nu a fost cineva sau un context exterior. Poate că a fost aici tot timpul. Și pot merge și să am grijă de ceea ce se întâmplă aici. Dr. Mihail: De ce crezi că se întâmplă asta? Adică, crezi că suntem prea mult în mintea noastră în aceste zile și am uitat de corpul nostru? Și dacă da, atunci de ce se întâmplă asta? Luke Sniewski: Oh, aceasta este o întrebare foarte frumoasă. Și îți voi da trei răspunsuri. Primul este legat de contextul actual. Trăim într-o lume bazată pe mental: idei, teorii, concepte sunt puse pe un piedestal. Toată lumea urmărește stăpânirea minții. Corpul este văzut aproape ca fiind doar acest lucru care ne cară creierul, acest obiect mecanic. Nimeni, mulți nu apreciază că corpul este un proces, nu este static. Nu există nimic static în corpul nostru. Se schimbă constant de la un moment la altul, constant în contact și în relație cu mediul înconjurător. Deci, primul lucru este da, trăim într-o lume mentală, o lume care ne cere să trăim predominant în minte. Aici supraviețuim, aici găsim stabilitate materială, succes material, supraviețuire materială într-un sens. Să mergem puțin mai înapoi, mai departe în timp. De ce trăim în mintea noastră? Pentru că, în copilărie – și asta, desigur, este înrădăcinat în munca lui Gabor Mate – când suntem copii, expresia noastră autentică, autenticitatea noastră este suprimată pentru a menține atașamentul. Așa că, imaginează-ți devreme, copiii sunt emoții și cineva spune: Oprește-te, nu mai plânge, nu avea acea reacție. Sau totul despre noi începe să fie amorțit. Și răspunsul nostru în acel mediu este să ne conformăm mediului nostru. Trebuie să supraviețuim, așa că trebuie să menținem atașamentele față de îngrijitorii noștri. Da. Pe cheltuiala a ce? A conexiunii noastre cu sinele și corpul nostru. Deci, pentru a supraviețui unei copilării, trebuie de fapt să mergem aici [indicând capul]. Trebuie să stăm aici, pentru că ceea ce se întâmplă aici [indicând corpul] este inacceptabil, bazat pe ceea ce ne spune mediul nostru. Să facem încă un pas înapoi în istorie. Și asta vine de la un profesor budist, îi uit numele, cred că este Reginald Ray. A scris o carte, „Touching Enlightenment”. Și teoria lui despre motivul deconectării de corp merge mult mai departe de atât. Raționamentul său este legat de tranziția de la a trăi predominant ca vânători-culegători la a trăi predominant în lumea agriculturii. Da. Deci, ca vânători-culegători, trebuia să fim intim conectați la corpul nostru și la mediu. Trebuia să simțim, să urmărim animalele, să înțelegem exact ce se întâmplă în mediul nostru pentru a supraviețui. Dintr-o dată, avem această apariție, această nouă tehnologie a agriculturii și agricultura modernă timpurie. Stadiile incipiente ale agriculturii moderne. Și dintr-o dată, schimbarea dependenței și productivității merge aici [indicând capul], unde avem o singură parcelă de pământ și pur și simplu calculăm și ne folosim mintea cum să profităm cel mai bine de asta. Așa că începem să ne folosim mintea pentru a ne rezolva problemele, mai degrabă decât, din nou, să fim conectați la corpul nostru, astfel încât corpul nostru să poată naviga natura și lumea naturală. Deci, pentru mine, asta este fascinant. El subliniază, de asemenea, ceva foarte interesant: dacă a fost legat de o schimbare culturală în modul în care trăim, acea schimbare culturală nu este atât de veche. Corect? Agricultura, ce, 10.000 de ani? Acel mod de viață predominant sau stadiile incipiente ale acestuia? Cât timp i-a luat corpului uman să evolueze în această formă? Sute de mii de ani, dacă nu milioane de ani. Oricât de mult vrei să mergi înapoi în timp. Hardware-ul pentru menținerea conexiunii cu sinele și lumea naturală este încă acolo. Singurul lucru care s-a schimbat în ultimii 10.000 de ani, încet și constant, este software-ul. Da. Ceea ce înseamnă că, dacă hardware-ul este încă acolo, avem încă capacitatea de a ne reconecta. Avem încă capacitatea de a ne întoarce la corpurile noastre, de a ne reconecta cu intuiția noastră, astfel încât să putem folosi efectiv corpurile noastre ca o modalitate de a naviga în lume. Pentru că Soma wise (înțelepciunea somatică), așa cum ai citit, nu este o serie de practici. Nu este ca și cum: hei, fă asta și te vei simți mai bine. Soma wise este un mod diferit de a trăi viața. Soma wise este un mod complet diferit de a te raporta la momentul prezent. Pentru că, în loc să evaluezi un moment prezent bazat pe „asta cred eu despre situație”, „asta cred că sunt strategiile sau convingerile” sau „asta crede mintea mea că este cea mai bună soluție”, merge la corp și spune: Ce îmi spune corpul meu despre asta? Corpul meu este deschis ca răspuns la asta sau corpul meu este închis? Ca exemplu, de când, din nou, această călătorie înapoi la corp, acum corpul meu este profesorul meu, barometrul meu și busola mea. Există cu siguranță multe decizii: Hei, să iau acea decizie de afaceri? Să iau acel client? Să iau acest lucru? Desigur, mintea mea spune: Hei, banii sunt buni, hei, productivitatea este bună. Mintea are lucrurile ei obișnuite de care ar putea fi preocupată. Dar dacă corpul meu se contractă și se tensionează, dintr-o dată: Hei, știi ce? Asta nu se simte bine. Da. Această relație nu se simte bine. Acest context nu se simte bine. Știi, cineva m-a rugat să merg la o întâlnire la prânz sau să am un fel de planuri. Știi ce? Nu se simte bine să merg acolo. Și dintr-o dată, corpul meu începe să simtă și să împărtășească cu mine ce este de fapt în aliniament în acel moment, dintr-un simț intuitiv, mai degrabă decât doar un simț logic. Și nu spun să ignorăm logica, dar spun că este foarte frumos să avem două puncte de referință atunci când luăm o decizie, mai degrabă decât doar unul, care de obicei se bazează pe frică, anxietate. Da, frică, anxietate și un corp care, dacă nu ești conectat la el, te poate conduce la decizii greșite. Dr. Mihail: Da. Și am câteva remarci de făcut. Ai vorbit despre copilul care încearcă să se supună părinților săi pentru a fi integrat social. Deci ne deconectăm de corpurile noastre în copilărie. De asemenea, ai spus despre ipoteza vânătorului-culegător că avem hardware-ul pentru a fi conectați, ca în pădure, să vânăm, să simțim lucruri. Da. Software-ul s-a schimbat. Problema este că, pentru a fi sănătoși, trebuie să folosim hardware-ul pe care îl avem. Este ca mașina: dacă nu o conduci timp de doi ani, nu va porni. Deci problema este că trebuie să folosim hardware-ul, nu putem să-l lăsăm acolo. Da. Și, ca în neuroștiință, chiar și neuroștiința poate explica asta. Pentru că în creierul nostru, încă avem cea mai mare zonă a creierului ca fiind cea responsabilă pentru folosirea mâinilor noastre. Ca și cum cea mai mare putere a creierului nostru este să ne folosim mâinile. Și am încetat să folosim mâinile. Așa că probabil creierele noastre vor evolua în timp și vom înlocui această zonă. Da, care este făcută pentru folosirea mâinilor, o vom înlocui pentru a gândi mai mult. Da. Dar va dura mulți ani. Da. Totuși, acum, pentru a fi sănătoși, trebuie să ne folosim mâinile. Da. Și nu ne putem schimba copilăria. Da. Este imposibil. O putem înțelege. Cred că nu putem merge să vânăm, nu toți dintre noi. Nu putem merge să obținem mâncare și să vânăm pentru a fi conectați la corpurile noastre. Atunci, toate lucrurile pe care le-ai spus sunt o explicație foarte bună pentru motivul pentru care am pierdut contactul cu corpurile noastre. Dar cum putem atunci să recâștigăm contactul cu corpurile noastre? Ce trebuie să facem pentru a ne reconecta? Luke Sniewski: Este un proces. Îmi place analogia pe care ai folosit-o în legătură cu o mașină stricată. Pentru că odată ce o mașină este stricată, există anumiți pași pe care trebuie să îi faci pentru a o face să funcționeze corect. Nu este doar simpla pornire. Necesită timp, necesită grijă. Diferite aspecte ale vehiculului, diferite funcționalități ale vehiculului trebuie abordate înainte de a fi din nou condusibilă. Și apoi, desigur, odată ce conduci, desigur, întreținerea este importantă, combustibilul potrivit, toate aceste lucruri. Și este o analogie frumoasă pe care ai folosit-o. Dacă o conduci prea repede, se strică o mașină, corect? Mai ales dacă o conduci doar la viteză maximă tot timpul. Da. Din nou, îmi place foarte mult acea analogie. Dar pentru a reveni la corp, trebuie făcut ușor și încet. Pentru că există un motiv pentru care trăim aici [indicând capul]. Ne ajută să supraviețuim. Și astfel, revenirea la corp va fi inconfortabilă la început. Ar putea fi chiar dureroasă pentru unii. De ce? Pentru că imaginează-ți dacă am ignorat – pentru că majoritatea oamenilor trăiesc de aici, de la gât în sus. Da. Și nu simt de la gât în jos. Și asta, din nou, este o adaptare normală, o strategie normală de supraviețuire pe care trebuie să o facem pentru a menține necesitatea conexiunii cu îngrijitorii noștri. Este biologic esențial pentru noi să rămânem conectați, pentru că sistemele noastre nervoase sunt reglate prin sistemul nervos al îngrijitorilor noștri.

Luke Sniewski: …am văzut asta și privesc și ei spun: A trebuit să merg la doctor pentru că am simțit furnicături și amorțeli în mâini și brațe și nu am simțit niciodată aceste senzații. Și eu zic: Da, te simți pe tine. Dar la început, mintea este speriată pentru că nu înțelege că acesta este limbajul pe care îl vorbește corpul. Imaginează-ți că călătorești într-o țară, să zicem că mergi în China. Vorbești mandarină? Dr. Mihail: Nu. Luke Sniewski: Ok. Deci imaginează-ți că cineva tocmai aterizează și nu vorbește niciun cuvânt de engleză sau română și începe doar să-ți spună lucruri în mandarină, comenzi, și începe să-ți spună chestii. Cum ai putea reacționa la cineva pe care, în esență, l-ai percepe ca țipând la tine într-o limbă străină? Dr. Mihail: Aș fi anxios. Luke Sniewski: Exact. Și iată o țară străină, iată pe cineva țipând la mine într-o limbă străină. Nu ai ști ce să faci. Acesta este corpul nostru… limbajul corpului nostru, corect? Așa că atunci când ne întoarcem la corp, este ca și cum am ateriza într-o țară străină. Pentru că: Hei, nu am mai fost aici de mult timp. M-am deconectat cu mult timp în urmă. Și dintr-o dată, totul este nou, este nefamiliar. Și nu înțelegem ce ne țipă și ne strigă de fapt corpul. Nu țipă și nu strigă cu adevărat. Spune doar: Hei, bine ai revenit. Te-am așteptat atât de mult. Pot să-ți arăt ceva? Avem nevoie de sprijinul tău. Poți ajuta aici și aici? Iar noi doar confundăm aceste semnale. Confundăm aceste semnale ca semne și simptome că ceva este în neregulă cu noi. Corect? Un exemplu grozav este tremuratul. Corect? Deci tremuratul este una dintre modalitățile naturale prin care fiecare mamifer eliberează stresul și tensiunea. Abordarea occidentală patologizează tremuratul. Există o modalitate și o abordare numită TRE (Trauma Release Exercises) care invită corpul să tremure și să se scuture. Deci vorbești despre diferite practici. Una dintre aceste practici este tremuratul și scuturatul. Corect? Ai tremurat sau te-ai scuturat vreodată? Poate când ai văzut… Sau cum își eliberează animalele stresul? S-ar putea să se scuture sau să tremure și să elibereze ceva. Când un om tremură, ceva trebuie să fie în neregulă cu această persoană. Trebuie să sedăm această persoană. Trebuie să controlăm această experiență pentru corp. Corpul zice: Lasă-mă să mă scutur. De ce trebuie corpul să se scuture? Dacă corpul are un proces natural… de fapt, poate poți demonstra vizual pentru mine: cum se protejează corpul când intră într-o postură fizică? Care este… mulțumesc. Se încordează, se strânge, creează tensiune. Și corpul se mișcă spre și în această poziție fetală pentru a face ce? Ce face de fapt când face asta? Dr. Mihail: Protejează organele vitale. Luke Sniewski: Da. Deci nu vreau ca acestea să fie deteriorate, pentru că asta mă ține în viață. Această parte a corpului meu, o parte foarte vulnerabilă a corpului. Și deci, dacă corpul are mecanisme de apărare încorporate pentru a proteja și a intra în tensiune, asta înseamnă că trebuie să existe și opusul. Procesele opuse dezvoltate și în corp. Cu alte cuvinte, corpul trebuie să aibă și modalități de a ieși din acea tensiune. Tremuratul, scuturatul este una dintre modalitățile prin care tensiunea este dispersată și integrată și procesată și eliminată din corp. Ce se întâmplă după cutremure sau după mari dezastre naturale? Oamenii tremură. Din nou, nu este o patologie. Este modul în care corpul lor procesează și reduce stresul. Am văzut videoclipuri cu animale de pradă pe care un prădător este pe cale să le omoare sau prădătorul este speriat. Corpul animalului de pradă, ca o căprioară, va intra în îngheț (freeze), ceea ce este un dar biologic, pentru că atunci animalul nu experimentează durerea de a fi mâncat. Dar să zicem că corpul îngheață, sistemul lor nervos intră în oprire, temperatura centrală scade, bătăile inimii scad, în pregătire pentru moarte. Și apoi corpul… apoi prădătorul este alungat. Dacă urmărești acel animal în timp, nu moare. Încet și sigur, bătăile inimii încep din nou. Dintr-o dată, maxilarul poate începe să tremure, corpul începe să se scuture. Animalul de pradă începe să proceseze acea experiență scuturând-o din sistemul său. Și apoi animalul se ridică și trotează ca și cum nimic nu s-ar fi întâmplat. Și asta pentru că nu există gând conștient sau persoană care să spună: Oprește tremuratul, oprește tremuratul. Nu, nu, nu. Corpul știe exact ce să facă cu acea tensiune. Deci aceasta este una dintre modalitățile prin care procesele naturale ale corpului, acest concept străin pentru minte, sunt oprite și zădărnicite. Și tremuratul nu se întâmplă doar cu stres și traumă, corect? Tremuratul se întâmplă și în experiențe plăcute. Ai fost vreodată martor sau poate chiar tu însuți: râzi atât de tare încât tremuri de bucurie? Dr. Mihail: Da. Luke Sniewski: Sau un orgasm, corect? Ce se întâmplă? Mulți oameni au orgasm, ar putea exista un tremurat implicat în acea eliberare orgasmică. Deci tremuratul și scuturatul sunt o parte foarte naturală și un proces foarte natural al corpului uman. Dar, din nou, mintea îl înțelege greșit, așa că îl oprește. Dr. Mihail: Ai spus că atunci când începem să ne întoarcem la corpul nostru, vom auzi ca această limbă străină pe care o vorbește corpul nostru și vom începe să simțim frica. Și cred că acesta este primul punct în care cineva poate spune: Hei, știi ce? Vreau să mă întorc la minte. Deci, cum putem aborda frica? Și vorbești despre frică în cartea ta. Cum putem aborda frica? Și poate putem vorbi despre durere, pentru că faci o separare atât de frumoasă între durere și suferință. Lasă-mă să-ți dau un exemplu cum folosesc asta pentru a explica soției mele. Pentru că noi, înainte de a veni la podcast, ne-am lăsat copilul, fiica de doi ani, la grădiniță. Este prima ei săptămână. Așa că am lăsat-o… am fost cu ea la grădiniță luna trecută. Așa că doar s-a jucat acolo timp de o oră afară. Își cunoaște prietenii, oamenii care vor avea grijă de ea acolo. Așa că s-a obișnuit cu asta. Dar acum, când am lăsat-o în grădiniță și plouă afară și nu poate ieși afară, a început, când plecam, a început să țipe: Mama, nu mă lăsa!, lucruri de genul ăsta. Deci simte durere. Și ceea ce i-am explicat soției mele și ceea ce înțeleg citind cartea ta este să fac diferența între durere și suferință. Pentru că ne-am asigurat că nu suferă. Cunoaște oamenii de acolo, știe că ne vom întoarce. Am reușit să o facem să nu sufere. Dar simte durere pentru că plecăm. Și a fi om înseamnă că vom simți durere. Dar cum putem scăpa de suferință? Scuze, am făcut jumătate din explicație pentru că am citit cartea. Dar care… pentru a reveni la întrebarea mea: oamenii, când se conectează la corpul lor, vor simți frica. Și vor simți durerea. Cum… ce le poți explica acelor oameni care privesc acum? Ce pot face ei pentru a nu suferi, dar totuși să simtă acele lucruri? Luke Sniewski: Corect. Sunt două întrebări și voi începe cu prima. Și îmi place că ai spus despre a fi om, că vei experimenta durere. De fapt, a fi om, cred că pentru a întruchipa pe deplin experiența de a fi om, trebuie să simțim totul. Și, de fapt, când nu o facem, când nu ne permitem să simțim toate emoțiile, întregul spectru de senzații și experiențe din corp, ceea ce facem de fapt nu este doar să ne izolăm de lucrurile pe care vrem să le evităm. Pentru că majoritatea oamenilor nu vor să simtă frica, nu vor să simtă anxietatea sau tristețea sau furia. Așa că spun nu acestor emoții: Nu, mulțumesc. Dar apoi, ca o consecință, spun nu și celeilalte părți a spectrului: pacea, bucuria, extazul, fericirea. Spun nu la acestea ca o consecință a faptului că spun nu celorlalte lucruri. Așa că încep să-și limiteze experiența de viață la ceva care se află în această fereastră foarte îngustă. De aceea mulți oameni experimentează blocajul, amorțeala, lipsa de bucurie în viață. Pentru că sunt atât de ocupați și irosesc atât de multă energie evitând lucrurile pe care mintea lor le etichetează ca fiind inconfortabile sau dureroase, încât se împiedică și pe ei înșiși să simtă lucrurile care le oferă de fapt cele mai adevărate bucurii. Și deci, când spun că durerea în viață este esențială, suferința este opțională, înseamnă că ceea ce putem face… pentru că toate intențiile pe care le poți avea, care sunt prieteni sau membri ai familiei, oricine ar fi, intențiile lor de schimbare… oricine ascultă asta probabil vrea să schimbe un aspect al vieții. Singurul impediment, lucrul care stă de fapt în calea acelui proces de schimbare este frica, este disconfortul. Deci, dacă nu ne obișnuim să înfruntăm acea experiență, nu vom putea crea schimbare. Dacă putem rezuma viața noastră de zi cu zi, traiul nostru de zi cu zi, ca o serie de reacții condiționate – cu alte cuvinte, mă comport în acest fel pentru că am dezvoltat o rutină, pentru că aceasta este viața mea și este oarecum automată – există un mod automat de a fi pe care mulți oameni l-au adoptat. De îndată ce dorim să ne desprindem de asta, pentru că la un moment dat, pentru mulți oameni, vine un moment în care spun: Știi ce? Asta nu mai funcționează pentru mine. Vreau să creez schimbare. Vreau relații diferite, vreau un job diferit, vreau o stare diferită de sănătate, o stare diferită de bunăstare. Și acum spun: Ok, asta vreau, iată obiectivul meu. Pentru a ne îndepărta de ceva ce a fost condiționat în corpul nostru, în sistemul nostru nervos – neuronii care se activează împreună se conectează împreună, corect? Am auzit asta. Dacă ne îndepărtăm de ceva ce a fost condiționat în corpul nostru, asta va fi dureros. Va fi ceva nou. Va fi, din nou, corpul va spune: Ce-i asta? Mintea va reacționa la asta. Dacă nu știm, nu înțelegem cum să ne raportăm la asta, vom continua să ne întoarcem la modul nostru condiționat, obișnuit de a fi. Și aici intervin practicile. Pentru că ai spus: Cum mă descurc cu frica? Cum lucrez cu aceste lucruri? Prin practică blândă și consecventă. Și de aceea am vorbit despre meditație sau liniște. Am vorbit despre meditație. Poți lua același principiu, aceleași principii ale meditației, care sunt: Pot fi concentrat pe experiența mea interioară? Pot rămâne conectat la respirația mea? Pot fi nemișcat și să observ acea experiență fără a reacționa? Poți lua aceleași trei principii și să le aplici situațiilor și contextelor care sunt inconfortabile. Și de ce am vrea să facem asta? Deci, îți plac dușurile reci? Îți place expunerea la frig? Îți place să faci băi cu gheață? Dr. Mihail: Păi, fac asta des și da, iubesc… iubesc senzația de după aceea. Luke Sniewski: Da. Iubești senzația de după aceea. Și acum ești bine antrenat în asta. Bănuiesc că majoritatea oamenilor care privesc sau ascultă asta s-ar putea gândi la o baie cu gheață sau un duș rece și să spună: Nu, mulțumesc. Voi spune că nu va fi o experiență grozavă. Totuși, dacă îmbrățișăm conștient practici și exerciții care invită disconfortul în viața noastră de zi cu zi, devenim mai buni la înfruntarea fricii și a disconfortului. Pentru că fac expunere la frig de ani de zile și îți pot garanta un lucru: încă există… partea cea mai inconfortabilă a unui duș rece sau a unei băi cu gheață este, ghici când? Dr. Mihail: Înainte de a intra. Luke Sniewski: Este întotdeauna la fel. Și sunt sigur că ai o experiență similară, pentru că acum ești bine experimentat, bine antrenat. Înainte de a intra, mintea spune: Nu, mulțumesc. Pentru că știi că nu va fi plăcut. Dar îți amintești: De fapt, știu cum mă simt după. Știu cum se simte corpul meu după. Știu cât de mult mai ușoară este viața. Imaginează-ți asta: dacă cea mai grea parte a zilei tale se întâmplă dimineața, când te trezești, face restul vieții tale mai ușor. Deci, dacă ai intenții de schimbare și nu te provoci prin disconfort, probabilitatea schimbării este foarte mică. Cred că a fost Ralph Waldo Emerson sau Edgar Allan Poe sau alt poet literar american sau orice ar fi fost. Avea un citat foarte frumos. Și citatul său era: „Cel ce nu… cel ce nu îmbrățișează frica zilnic nu a descoperit secretul vieții.” Și pur și simplu iubesc acel citat. Este în carte. Probabil îl poți citi în română, pentru că este acolo în română. Dr. Mihail: Este plină de citate, de fapt. Da, îmi place. Sunt atât de diverse și atât de drăguțe. Luke Sniewski: Da, păi, poți învăța întotdeauna din experiența altora. Și cred că îmi amintesc când scriam cartea și am împărtășit-o cu un prieten și am spus: Câte citate ar trebui să am la fiecare capitol? Ea a spus: Doar unul. Eu am zis: Nu, nu, vreau trei citate la începutul fiecărui capitol, doar pentru a avea acea varietate de învățare. Dar revenind la frică, cred că acesta este primul instrument, unul dintre primele instrumente pe care oamenii care ne privesc acum le pot lua din acest podcast. Și asta este ceea ce am spus de la început, când vorbeam în română: că vii aici cu o perspectivă complet diferită asupra lucrurilor pe care le predicăm. Și pare a fi cea mai… cea mai ușoară și cea mai… cea mai bună. Este ca bunul simț. Revenind la acest exemplu al dușurilor reci: predicăm dușurile reci de mult timp și băile reci. Au multe beneficii fizice. Te face… îți crește puterea. Da. Dar acum, privind în acest fel, este ca și cum… mă face să vreau să merg să fac un duș rece chiar acum. Pentru că acesta este primul lucru pe care îl poți face dimineața pentru a-ți îmbrățișa frica și a sta cu durerea și senzația ta. Durerea și frica înainte de a merge la duș sunt atât de mari. Dar când intri și spui: Știi ce? Trebuie să stau aici un minut sau două minute. Și este dureros. Nu mai e nimic altceva de făcut decât să stai nemișcat. Ca să respiri. Da. Să stai nemișcat în interior și să simți acea durere și să te obișnuiești cu ea. Și te face atât de puternic doar pentru acea zi. Luke Sniewski: Da, da. Și pot, pot să dezvolt asta? Pentru că cred că există atât de mult aur în această discuție despre un duș rece, pentru că putem descoperi de fapt mai multe aspecte ale noastre. Și primul aspect la care vreau să mă refer este de fapt ceea ce ai împărtășit. O modalitate de a face un duș rece este să te cronometrezi: Ok, voi sta aici un minut, voi sta aici două minute, voi sta aici 10 respirații, orice ar fi. Și apoi, ca o consecință a acelui obiectiv sau a acelei intenții, luăm ceva ce este un exercițiu foarte somatic și îi infuzăm un element cognitiv. Așa că acum îl facem puțin mai mult un exercițiu mental. Deci, o invitație de a aprofunda conexiunea cu corpul este să spui: Uită de timp. Pentru că timpul este pentru minte. Mintea este cea care creează timpul. Timpul nu există pentru corp. Pentru corp, totul este doar acum. Și asta este important. Așa că am putea spune: Voi sta în frig și voi sta până când corpul meu s-a adaptat. Voi sta până când respirația mea încetează să mai fie atât de rapidă. Voi aștepta până când tensiunea din umerii mei scade. Și voi aștepta până când corpul meu acceptă frigul. Și apoi, ce face asta? Îți ia atenția de la un gând și un obiectiv bazat pe gânduri și îți duce atenția în corpul tău. Și devii mai conectat la tine însuți ca rezultat. Deci acum nu numai că obții beneficiile fizice ale unui duș rece, dar spui și: Ok, wow, acum îmi ascult corpul. Observ schimbările. Văd dacă mă încordez și văd dacă mă pot relaxa complet în experiență. Și, de fapt, pentru tine sau oricine ascultă sau privește, te invit să faci două lucruri data viitoare când faci un duș rece sau prima dată când faci un duș rece. Intră în dușul rece și încordează-te împotriva frigului. Și apoi intră în același duș rece și vezi dacă te poți relaxa în frig. Și observă modul și observă diferența în care corpul experimentează frigul, apa rece. Pentru că va fi diferit când permitem experiența. Deci nu este fascinant ce poți face cu apa rece? Poți învăța cu adevărat cum să asculți corpul și să înveți cum să te conectezi la corp. Are sens? Dr. Mihail: Da. Luke Sniewski: Ok, grozav. Deci există un al doilea aspect pe care îl consider chiar mai important. Trebuie să ne întrebăm: De ce fac asta? Pentru că pentru unii… pentru că disconfortul conștient nu înseamnă a simți durere de dragul durerii. Nu înseamnă a simți disconfort pentru că îl merităm, pentru că nu suntem suficient de buni sau orice ar fi. Pentru că atunci o practică de disconfort conștient poate deveni o formă de auto-flagelare. Și există o linie foarte subțire între disconfortul conștient și auto-flagelare, pedepsirea de sine. Da. La fel ca postul. Postul poate fi o practică imens de frumoasă pentru conectarea cu sinele, conectarea cu emoțiile, conectarea și înțelegerea relației noastre cu mâncarea. Sau postul poate fi ceva foarte autodistructiv și poate duce chiar la cazuri foarte catastrofale de tulburări alimentare. Corect? Deci este o linie foarte subțire. Trebuie să fim foarte sinceri cu noi înșine. Deci, atunci când facem aceste practici de disconfort conștient, trebuie să începem cu o înțelegere: Da, o practică de disconfort conștient ar putea fi să iau un cui și să-l bat în mână. Da, ar fi inconfortabil și dureros. Pot practica observarea durerii mele. Dar lucrul care face ca practicile de disconfort conștient să fie diferite de simpla provocare a durerii este că există multă știință și dovezi că aceste practici sunt de fapt sănătoase și benefice pentru fiziologia noastră, pentru psihologia noastră, pentru genetica noastră, pentru tot. Și deci, fii curios: De ce fac asta? Fac asta pentru că știu că acesta este un dar pentru corpul meu? Sau o fac din cauza unui alt obiectiv bazat pe minte, că dacă fac asta, atunci voi avea asta, pentru că nu voi fi suficient de bun până nu voi avea asta, așa că trebuie să fac asta? Vezi cum devine o formă subtilă de pedeapsă dacă o facem pentru a atinge o stare viitoare, mai degrabă decât să spunem: Hei, știi ce? Știu că corpul meu prosperă datorită acestui lucru și îi voi oferi corpului meu darul acestei ape reci, știind că la sfârșitul ei va avea reacții care îi susțin de fapt sănătatea și longevitatea? Și poate chiar joacă-te cu asta. Vezi cât de diferit o experimentezi tu sau oricine ascultă, cât de diferit ai putea experimenta această practică de disconfort conștient sau orice practică de disconfort conștient când infuzezi un element de auto-compasiune, de bunătate și spui: Hei, știi ce? Asta e bine pentru mine. Mai degrabă decât: Trebuie să fac asta pentru această experiență viitoare sau această stare viitoare. Dr. Mihail: Cred că diferența principală dintre cele două moduri de a face asta este că al doilea este mult mai ușor de făcut. Da. Adică, pot merge la sport pentru că trebuie să merg la sport, pentru că trebuie să fiu sănătos. Pot mânca salate pentru că asta mă face sănătos și am această voință să fac asta. Pot face dușuri reci pentru că mă face să mă simt bine după aceea. Dar te saturi de toate astea. Adică, eu întotdeauna mă satur și renunț la aceste practici și apoi revin. Dar apoi, dacă… cred că, sper că, dacă doar mă trezesc și mă întreb: Ce este bun pentru corpul meu astăzi? Este să ridic greutăți? Este să alerg? Este să înot? Este să merg la duș fierbinte, saună fierbinte? Corpul meu are nevoie de un impuls cu un duș rece? Și dacă întreb… Chiar vreau să ajung la mâncare și la mâncatul compulsiv sau la poftele pe care le avem. Da. Și îmi este greu să stau departe de ciocolată, să zicem. Dacă am ciocolată în casă, îmi este greu să stau departe. Și spun: Da, am voință, nu voi mânca asta, nu este sănătos pentru mine. Dar dacă am perspectiva ta și spun: Uite, este ora 10 seara. Este această ciocolată bună pentru corpul meu? Oh, cu siguranță nu este. Așa că voi renunța la poftă pentru că nu este bună pentru corpul meu. Adică, doar această perspectivă asupra acelorași lucruri le face mult mai ușor de făcut. Luke Sniewski: Da. Și poți chiar să mergi un pas mai departe, un pas mai adânc. Pentru că te poți întreba: De ce poftesc la această ciocolată la ora 10 seara? Pentru mine, comportamentul meu nu era mâncatul compulsiv, era pornografia. Așa că pentru mine, când mă îndepărtam de pornografie, am încercat voința în anii ’20, chiar și la începutul anilor ’20. Deja începusem să realizez că relația mea cu pornografia nu era sănătoasă. Cu alte cuvinte, era ceva în legătură cu ea care îmi spunea: Asta nu este pentru mine. În același mod în care corpul meu îmi spune că cofeina și cafeaua nu sunt grozave pentru mine, chiar dacă îmi place gustul. Încerc să nu mă complac prea des în ea. Cu pornografia, știam: Hei, știi ce? Un aspect al meu încearcă să se îndepărteze de pornografie dintr-un motiv. Și voința a eșuat întotdeauna. Cu alte cuvinte, intram în abstinență timp de 6 luni, apoi reveneam la ea. Abstinență timp de nouă luni, reveneam la ea. Abstinență timp de câteva săptămâni, reveneam la ea. Era întotdeauna… exista întotdeauna, în cele din urmă, un moment în timp în care stresul sau stresul din viața mea sau deveneam inconștient și deconectat și dintr-o dată, bam!, mă regăseam din nou în consumul de pornografie. Nu a fost până când nu m-am întrebat: De ce? Așa că în acele momente de poftă, da, să înțelegi: Știi ce? Asta nu este sănătos pentru mine, asta nu este sănătos pentru corpul meu. Aceasta este o întrebare foarte importantă și o reflecție foarte importantă. Dar au existat alte întrebări care au fost foarte interesante pentru mine de explorat: Ce simt acum care mă face să vreau acest consum? De ce sunt furios? De ce sunt trist? Ce nu confrunt? De ce sunt stresat? Când am început să-mi pun aceste tipuri de întrebări, s-au întâmplat două lucruri. În primul rând, am putut să stau cu pofta fără a reacționa la ea, ceea ce este foarte important, astfel încât pofta să poată trece. Dar apoi, ceea ce am găsit întotdeauna a fost o senzație sau o emoție care declanșa un fel de eliberare. Apoi – și acesta este cel mai important lucru – am încetat să mă mai concentrez pe oprirea vizionării pornografiei. Pentru că atunci când mă concentram pe oprire, încă mă concentram pe ea. Era încă o narațiune dominantă în mintea mea. Încă spuneam: Nu asta, în loc de asta, asta, asta. Era nu asta, nu asta, nu asta. Dar era încă acolo, în mintea mea. Când mi-am adus concentrarea asupra circumstanțelor de sub suprafața comportamentului, dintr-o dată comportamentul nu mai conta. E ca și cum: Păi, asta nu e important. Ce este important este de ce merg acolo. Și concentrarea pe „de ce” m-a împuternicit să mă predau la ceva ce era dincolo de comportament. Și pe măsură ce am putut rezolva nevoia pe care o îndeplinea comportamentul, ghici ce s-a întâmplat cu comportamentul? A dispărut. A dispărut fără a încerca. Nu a existat voință, zero. Pur și simplu s-a oprit. Dr. Mihail: Da, da, asta e uimitor. Și da, am… am câteva întrebări aici. În primul rând, ce este… ai spus că ai avut o relație nesănătoasă cu pornografia. Poți defini, psihologic, ce este o relație sănătoasă cu pornografia? Ce este nesănătos? Luke Sniewski: Grozav. Aceasta este o întrebare grozavă. Pentru că nu cred că acele întrebări sunt aplicabile doar pornografiei. Da. Sunt aplicabile fiecărei substanțe, fiecărui comportament, fie că este vorba de jocuri de noroc, fie că este fumatul, fie că este alcoolul, fie că este zahărul, fie că este orice. Cu toții avem relații diferite cu consumurile și comportamentele din viața noastră. Și depinde de noi să reflectăm și să explorăm acea relație. Nu poți spune unui dependent că este dependent. Singura persoană care poate spune dependentului că este dependent este el însuși. Și știi ce se întâmplă când încerci să spui cuiva că este dependent de ceva? Ce se va întâmpla? Vor respinge acel argument și se vor apăra împotriva ta. Așa că pentru mine, contextul meu individual, am explorat din nou, când am devenit curios despre utilizarea mea de pornografie, am realizat: De fapt, asta a avut un loc unic în viața mea. A început când aveam doar 5 ani. Și, din păcate, există copii care încep utilizarea pornografiei atât de devreme. Am dat peste ea și am realizat că de fapt umplea un gol de conexiune și nevoie emoțională pe care nu o primeam din mediul meu. Așa că mi-a dat un fals sentiment de conexiune de care aveam nevoie… de care aveam nevoie pentru a supraviețui unei copilării foarte izolate social, sau cel puțin experiența… așa am experimentat eu copilăria mea. Ce este important, totuși, este că, cu fiecare comportament care devine inconștient și repetitiv, există anumite consecințe pe care le putem prezice în mod rezonabil. Cu alte cuvinte, cu țigările, dacă cineva devine un fumător obișnuit, există anumite consecințe pe care le putem prezice în mod rezonabil. Corect? Poate o decolorare a dinților, poate deteriorarea plămânilor, o problemă respiratorie, orice ar fi. Știm că acestea sunt lucrurile previzibile. Același lucru cu alcoolul și ficatul. Cu pornografia, acele rezultate previzibile nu sunt neapărat fizice. Deci nu purtăm dovezile utilizării pornografiei pe corpul nostru. Unde am putea purta dovezile utilizării pornografiei este prin comportamentul nostru sexual. Deci, la 5 ani, dacă aceasta a fost prima mea expunere la sex și asta a devenit educația mea sexuală de-a lungul adolescenței mele, ghici ce? Acelea devin scenariile sexuale pe care mintea mea le crede că definesc sexul și așteptările mele față de femei și obiectificarea mea a femeilor. Așa că pentru mine, reflecția care s-a întâmplat în anii ’20 a fost: Știi ce? Nu am nicio prietenă. Fiecare femeie din viața mea a fost de fapt o sursă sau un loc fie de obiectificare sexuală mentală, fie de obiectificare sexuală reală. Așa că pentru mine a fost un punct de cotitură foarte important să spun: Păi, vreau să am prietenii apropiate, intime cu femei? Sau vreau să continui să am o expresie sau o relație foarte limitată cu femeile? Și am ales: Știi ce? Chiar vreau să fiu prieten cu femeile. A fost de fapt șocant să văd bărbați fiind prieteni cu femei, pentru că nu credeam că este posibil. Nu avea niciun sens. Mh-hm. Și deci, când am început să pun la îndoială narațiunile care mi-au fost predate de pornografia mainstream, am început să văd și: Păi, stai puțin, a afectat asta alte aspecte ale vieții mele? Desigur, îmi afecta expresia sexuală. Asta era evident. Modul în care făceam sex era, din nou, puternic influențat de pornografia mainstream. Și cu siguranță astăzi asta nu se aliniază cu modul în care îmbrățișez și mă angajez în conexiune sexuală și intimitate sexuală. Și a trebuit să pun la îndoială acea condiționare: Este acesta un parteneriat egal? Este aceasta o expresie egală? Este acesta un schimb egal? Dau la fel de mult cât primesc? Pe ce mă concentrez? Toate aceste lucruri au intrat în discuție când am început să explorez vulnerabil propria mea sexualitate în modul în care mă exprimam sexual cu partenerele. Al treilea lucru care s-a întâmplat a fost că am început să reflectez asupra propriilor mele relații intime și am realizat că exista un tipar. Așa că, atunci când m-am întrebat: De ce pornografia?, faci un pas înapoi, începi să reflectezi. Și ceea ce am văzut a fost un ciclu de 2 ani în relațiile mele. Și am trecut printr-o serie – și aproape, din fericire, a fost o serie – de relații de doi ani. Nu puteam depăși doi ani. Și era un tipar foarte similar. Era euforie la început, corect? Pentru că atunci endorfinele sunt ridicate, întâlnești pe cineva, există conexiune sexuală și pasiune și energie. Și după câteva luni, fie că sunt 3 luni, 6 luni, nouă luni, știi, aceasta este de obicei fereastra, faza lunii de miere începe să scadă. Și dintr-o dată, iată invitația de a fi ființe umane reale, unde te conectezi vulnerabil, exprimi emoții, ești capabil să te conectezi într-un alt mod în afară de pasiunea fizică profundă, imensă. Și aveam zero abilități în vulnerabilitatea emoțională. Nu știam cum să-mi exprim nevoile. Nu știam că am nevoi. Nu știam cum să comunic. Și dintr-o dată, când sunt… când sunt aici… când încetez să mai mulțumesc persoana din fața mea și îmi evit subconștient propriile nevoi, dintr-o dată, când nu primesc ceea ce vreau – și iată această dinamică stabilită din cauza acestei relații care s-a dezvoltat fără o înțelegere a modului de a-mi comunica nevoile – ce fac în schimb? Mă întorc la pornografie. Mă întorc la pornografie. Mă întorc pasiv-agresiv la pornografie. Dr. Mihail: Dar pornografia nu este motivul pentru care nu știai cum să-ți exprimi nevoile. Asta e doar… ca și cum ai avea o problemă și în loc să o rezolvi, te duci la pornografie, corect? Luke Sniewski: Exact. Asta e atât de important. Pornografia nu era problema, era soluția. Era modul în care evitam durerea nevoilor mele neîmplinite. În loc să știu… în loc să am o conversație vulnerabilă, care ar putea fi dureroasă și inconfortabilă, nu știam cum să am asta, nu aveam acel set de abilități. Nu știam ce este măcar o emoție. Atunci puteam merge pasiv-agresiv și să găsesc conexiunea de care aveam nevoie prin pornografie. Deci pornografia era… pornografia era soluția. Și când am început să tratez pornografia ca soluție, mai degrabă decât ca problemă, atunci a dispărut. Mh-hm. Pentru că am încetat să o mai judec. Pentru că acesta este stigmatul. Stigmatul este asupra comportamentului: Ceva este în neregulă cu asta, ceva este în neregulă cu asta. Nu ar trebui să faci asta. Este atât de rău, este dezgustător, orice ar fi. Asta este ceea ce o perpetuează. Când am început să realizez: Sfântă! Pornografia m-a ajutat să rezolv o problemă de foarte mult timp. Hai să aflăm care a fost acea problemă. Corect? Deci, hai să aflăm durerea pe care această pornografie încerca să mă ajute să o evit. Și când am putut integra și explora acea durere… păi, de ce mai am nevoie de protecție?

Dr. Mihail: Da, aceasta este o perspectivă atât de frumoasă. Deci, să zicem, pentru oamenii care se uită acum, dacă folosesc pornografie, da, din când în când sau zilnic, la ce trebuie să fie atenți pentru a afla dacă folosesc pornografie doar pentru… adică, cum poți face asta? Pentru că ai dreptate, dacă te duci la cineva și spui: Hei, ai o dependență de alcool, vor spune: Nu, beau pentru că îmi place, atât. Dacă spui că ai dependență de nicotină, vor spune: Nu, doar îmi place. Dacă spui că ai dependență de jocuri de noroc, spun: Nu, așa mă distrez, îmi fac banii, mă distrez acolo. Deci realizarea dependenței trebuie să vină din interiorul nostru. Corect? Deci, cum poți… și ceea ce aud de la tine este că pornografia este doar o altă dependență ca oricare alta. Poate fi, da. Poate fi. Da. Deci poate fi sau poate nu fi. Care sunt întrebările? La ce trebuie să fie atenți oamenii pentru a afla dacă pornografia este doar plăcere sau rezolvă o problemă? Luke Sniewski: Bună întrebare. Să începem cu asta: nu intenționez să demonizez pornografia. Nu sunt un avocat anti-pornografie. Știu doar că relația mea cu pornografia mi-a îndreptat viața într-o direcție specifică. Pentru că există… pentru anumiți alții, îmi pot imagina contexte în întreaga lume, în anumite… poate anumite medii în care o persoană a fost atât de reprimată sexual încât vizionarea pornografiei a fost de fapt cheia eliberării lor și cheia deschiderii expresiei lor sexuale. Deci, iată un context în care pornografia ar fi putut ajuta de fapt pe cineva să iasă dintr-o stare foarte reprimată. Deci, să începem cu asta. Și să începem cu partea următoare, care este reflectarea asupra propriei utilizări de pornografie. S-ar putea să-ți pui anumite întrebări: În ce măsură controlez asta? Deci, dacă descoperi că începi să o faci obișnuit, chiar dacă nu vrei… Mh-hm. Acesta ar putea fi primul semn că: Hei, a devenit acesta un mod inconștient în care navighez viața? Și ce evit prin asta? Aceasta ar putea fi prima întrebare. Sunt în control total asupra acestui lucru? Și pot de fapt să mă opresc? Aceasta ar putea fi prima întrebare. A doua întrebare este: Ce se întâmplă în corpul tău înainte, în timpul și după? Există vreo vinovăție și rușine? Trebuie să fim foarte sinceri. Din nou, corpul meu se deschide spre experiență sau există închidere? Corect? Există o mică rușine, ceva la care trebuie să fim foarte conectați și să observăm cum… Dr. Mihail: Deci, care este diferența dacă… dacă mă închid când mă uit la pornografie, asta înseamnă că… Luke Sniewski: Fii atent după. După. Ok. Pentru că în timpul… în timpul este protectorul. Scapă de ceva. Ne oferă ceva. Ne oferă plăcere, alinare, orice ar fi. După aceea, ne poate oferi puțin mai multe dovezi și feedback dacă acest lucru se aliniază sau nu cu cine suntem. Îl țin secret? Îl împărtășesc cu partenera mea? Știe partenera mea că mă uit la pornografie? Există o discuție deschisă, vulnerabilă, sinceră în jurul nevoilor pe care ni le-ar putea oferi pornografia sau de ce o vizionăm? Deci, din nou, dacă ne ascundem de lume, dacă ar putea exista tensiune în experiența de după, dacă nu suntem capabili să o împărtășim deschis, acestea sunt genul de întrebări care ar putea începe să ne dezvăluie: Hei, am de fapt o relație sănătoasă cu această experiență sau este de fapt un pansament sau poate intimitate emoțională? Ultimul lucru la care trebuie să fim atenți este: Îmi afectează restul vieții în vreun fel? Și pentru mine a fost, pentru că am observat că ori de câte ori eram la începutul unei relații și nu exista pornografie, în cele din urmă pornografia revenea din cauza stresului, din cauza lipsei de comunicare, orice ar fi putut fi. Și apoi ce s-a întâmplat după utilizarea pornografiei a fost că am început să-mi pierd interesul de a face sex cu partenera mea reală. Și am început să am preferințe sau așteptări sau imaginația mea prelua controlul. Și dintr-o dată, ființa umană cu care eram în legătură sexuală și conexiune sexuală, dintr-o dată a început să fie mai prejos decât ceea ce se întâmpla pe ecran. Așa că stimularea vizuală a început să aibă prioritate, mai degrabă decât conexiunea holistică pe care sexul o poate oferi prin mental, fizic, emoțional. Și, desigur, în cele din urmă, motivul pentru care m-am îndepărtat complet de ea a fost când am descoperit de fapt vulnerabilitatea emoțională și cum să vorbesc și să vorbesc despre durere și să susțin emoția și să susțin emoția altuia. Am realizat că, de fapt, cea mai profundă intimitate sexuală și conexiune sexuală se întâmplă atunci când suntem pe deplin noi înșine în relație și cealaltă persoană ne primește pe deplin. Și acea vulnerabilitate este ceea ce a cauzat aprofundarea și experiența completă a corpului în sex, mai degrabă decât sexul fiind izolat doar în organele sexuale, în penis. Dintr-o dată, este o experiență a întregului corp, unde totul ajunge să se bucure de călătorie. Dr. Mihail: Da, este atât de frumos. Și de fapt, da, acum înțeleg. Și când îți lipsește asta, când nu ai acea conexiune emoțională, ca o conexiune emoțională a întregului corp, ai nevoie de un stimul mai puternic, da, pentru a simți asta. Da. Și de aceea mulți oameni… Cred că aceasta este o problemă în zilele noastre, că mulți oameni se uită la pornografie și aduc acele experiențe ca standard în relația lor. Nu pentru că văd asta acolo, ci pentru că le lipsește acea conexiune de care au nevoie. Da. Deci întrebarea este, dacă ai deja acest standard în viața ta, dacă vezi o experiență sexuală prin lentilele pornografiei pentru că ai fost expus la pornografie de la o vârstă fragedă – și cred că toată lumea de vârsta noastră a fost într-un fel sau altul expusă la pornografie prin reviste și chestii de genul ăsta. Adică, ai spus că ai avut prima expunere la pornografie la cinci ani. Cred că aveam… cred că aveam cam 7 ani, șase-șapte ani, când mergeam cu mama la băcănie și era un frigider și în spatele acelui frigider era un poster mare… nu știu, ca de revistă, cu o femeie goală. Și aceea a fost prima dată când vedeam o femeie goală. Și îmi plăcea să merg la băcănie în fiecare zi. Și mama făcea cumpărături și eu doar stăteam acolo și mă uitam. Și eram… într-adevăr, acela a fost primul meu contact la o vârstă foarte fragedă cu… să spunem că era nuditate, să spunem, nu chiar pornografie. Dar cred că toată lumea de vârsta noastră a fost expusă de tânără la pornografie. Deci, cum putem schimba acest standard? Ce ar trebui să facem pentru a schimba standardul? Luke Sniewski: Cred că acel răspuns mi s-a revelat în cercetarea mea de doctorat. Și există un motiv, știi, când cercetătorii de doctorat aleg o cale de care sunt interesați, de obicei nu este întâmplător că fac ceva la care ei înșiși lucrează în interiorul lor. Doctorat… Eu… Corect? Eu… Eu caut. Doctorat… Eu caut cercetare. Da. În loc de cercetare. Ah, re-cercetare. Da. În loc de cercetare. Da. Desigur. Și una dintre… principala… voi oferi doar rezumatul și apoi voi intra în partea importantă. Rezumatul este că vedeam dacă meditația, modul în care m-a afectat și m-a ajutat, ar putea ajuta alți dependenți de pornografie sau indivizi care se identificau ca având o relație problematică, da, cu pornografia. Pentru că dependența de pornografie nu există de fapt. Există… există acum? Nu există în literatură încă. Cred că este folosit… nici măcar nu folosești în medicină, nu cred că folosești dependență de alcool, spui ca o persoană cu probleme cu alcoolul, utilizare problematică a ceva. Da. Și așa am evitat eticheta. Am spus doar: Hei, te identifici ca având o relație problematică cu pornografia? Da. Atunci poți face această cercetare. Da. Ok. Și… și… vă voi oferi rezumatul. Rezultatele sunt neconcludente. Și motivul este că cercetarea trebuia să fie că meditația era intervenția, corect? Aceasta trebuia să fie intervenția primară. Ceea ce nu am realizat în timpul planificării cercetării până când, evident, am colectat datele, a fost că două intervenții s-au întâmplat cu mult înainte ca meditația să fie dată participanților. Și prima a fost o fișă de urmărire. Deci, chiar la începutul cercetării, trebuiau să-și urmărească utilizarea și apoi să fie invitați să facă meditație după o anumită perioadă de timp. Ei bine, ghici ce se întâmplă când o persoană începe să-și urmărească utilizarea? Devine mai conștientă de ea. Și așa, dintr-o dată, avem prima noastră intervenție. A fost o intervenție accidentală. Da. Unde, de fapt, acesta este, din nou, un exercițiu grozav pentru oricine privește sau ascultă. Da. De ce nu începi să-ți urmărești utilizarea pentru a vedea cât de des și cât timp te uiți la pornografie? Da. Asta îți poate dezvălui ceva despre, din nou, utilizarea ta de pornografie. Deci asta a fost accidental. Nu a fost intenționat. Dar apoi s-a întâmplat ceva chiar înainte de fișa de urmărire. Și acesta este cel important. După interviurile pre-studiu, care sunt în esență primul interviu cu toți participanții, care a avut ca scop înțelegerea: Hei, cum a început totul pentru tine? Să înțelegem unde ai crescut, cum ai crescut, care a fost prima ta utilizare de pornografie, cum gândești despre asta, cum ți-a afectat relațiile. Deci am vrut cu adevărat să înțelegem povestea pe care fiecare dintre acești bărbați o avea în jurul utilizării lor de pornografie. Și pentru majoritatea bărbaților – și cred că toți, cu excepția unuia sau a doi – aceasta a fost prima dată când au vorbit cu cineva despre utilizarea lor de pornografie. Unii dintre bărbați, după… după interviu… nu era menit să fie o sesiune de terapie. Nu eram terapeut. Doar puneam întrebări academice. Eram obiectiv, cât de obiectiv puteam fi. Evident, iată chestia: nu pot fi complet obiectiv, pentru că energia mea este: Te văd, îți știu provocarea, știu că poți face asta. Și acesta este modul în care mă raportam la ei. Așa că poate au simțit asta, cine știe? Da. Dar după… după interviuri, mi-ar strânge mâna și ar spune: Oh, Doamne, simt că în sfârșit am o cale de ieșire din utilizarea pornografiei. Nu am putut niciodată să împărtășesc asta. Mă simt atât de mult mai bine. Nu mai port rușinea. Și eu, prima mea reacție a fost: Grozav! Dar apoi m-am gândit: Asta îmi strică cercetarea. Asta îmi strică cercetarea. Pentru că nu ar trebui să experimenteze beneficii. Dr. Mihail: Cum poți face asta altfel? Pentru că, da, este ca și cum chiar acceptând subiecții în studiu și… ca din primele două intervenții sunt direct terapeutice pentru ei. Luke Sniewski: Da, da, exact, exact. Deci nu le puteai separa. Așa că rezultatele au fost neconcludente. Desigur, desigur, au existat beneficii foarte evidente care au apărut din meditație. Dar motivul pentru care am adus toate acestea în discuție este să mă concentrez pe întrebarea ta. Da. Cum faci asta? Dacă cineva începe să reflecteze asupra propriei utilizări de pornografie și spune: Păi, ce fac? Cum încep să mă îndepărtez de asta? Cred că putem lua lecțiile acelor interviuri pre-studiu din cercetarea mea de doctorat. Și anume: vorbește cu cineva. Atâta timp cât este aici [indicând capul], atâta timp cât ruminăm asupra ei, atâta timp cât o ținem aici, păstrăm tensiunea și păstrăm experiența în corpul nostru. Și nu așa suntem proiectați să gestionăm stresul ca specie colectivă, comunală. Suntem un animal social. Există triburi în care, când cineva este bolnav, se adună și persoana bolnavă merge în mijloc și spune: Exprimă ce nu comunici, exprimă ce ții în tine, comunică ce ții înapoi. Și așa cred că atunci când suntem capabili să împărtășim vulnerabil ce se întâmplă pentru noi într-un recipient sigur, corect? Nu vrem să vorbim poate cu cineva care ne va judeca. Poate dacă provocarea ta este utilizarea pornografiei, poate nu te duci la un preot catolic. Poate, poate nu. Și, știi, spun asta în glumă, dar iată ce s-a întâmplat: unul dintre… unul dintre participanții la cercetare a spus că vorbise despre asta o singură dată. S-a dus la un consilier catolic. Și acel consilier catolic îi spunea: Păi, trebuie să te îndepărtezi de asta, pentru că este foarte rău. Deci îl judecau. Și apoi el a zis: Păi, nu voi mai vorbi niciodată cu nimeni despre asta, pentru că voi fi doar judecat. Pentru că, din nou, există o lipsă de înțelegere și există stigmat. Există o lipsă de înțelegere: Aceasta este o protecție. Acest comportament există dintr-un motiv. Ne protejează de ceva. Și dacă suntem capabili să începem să exprimăm asta și să o primim fără rușine, dintr-o dată, Hmmm, ne simțim mai ușori. Da. Nu suntem… nu suntem cei care credem că suntem, corect? Pentru că avem această voce judecătorească în capul nostru care ne judecă constant, ne judecăm pe noi înșine. Dintr-o dată, când cineva primește vulnerabilitatea noastră și spune: Ești ok, înțeleg, te văd, pot vedea de ce este atât de dureros. Dintr-o dată, este mai ușor. Și avem puțin mai mult spațiu pentru a alege ceva nou. Și poate să reflectăm asupra ei și să vorbim despre ea. Pentru că cu cât cineva este mai capabil să reflecteze asupra contextului acestui comportament, oricare ar fi acest comportament, dintr-o dată capacitatea lor de alegere crește și crește și crește. Și alegerea este ceea ce contează. Vrem să avem capacitatea de a alege, mai degrabă decât să trăim în acest mod îngust. Dr. Mihail: Da. Și dacă ai rușinea în acest mod îngust și o ascundem, este atât de greu să mergi și să vezi care este problema, ce tratăm cu acest comportament. Și cred că de obicei băieții au… poți simți acest mod de a glumi despre pornografie: Hei, omule, dacă vrei, îți voi da biblioteca mea de pornografie, chestii de genul ăsta. Cred că… ca și cum aș vrea să… să pun… poate acesta este un punct de plecare pentru a vorbi despre pornografie, dar nu cel potrivit. Da. Adică, vrei să spui că trebuie să găsim pe cineva căruia ne putem deschide și să spunem: Uite, cred că am această dependență de pornografie, am această utilizare de pornografie despre care nu vorbesc cu nimeni și mă face… da, asta trebuie să facem? Ar trebui să fie cu un prieten, bărbat, femeie? Ce este cel mai bine? Sau nu contează? Luke Sniewski: Forma specifică a persoanei din fața ta este mai puțin importantă decât calitățile pe care acea persoană sau acel mediu ți le-ar putea oferi. Ar putea fi un grup de bărbați, ar putea fi un terapeut, ar putea fi o soție sau un prieten. Da. Dar trebuie să fie cineva care – și asta este greu și de aceea este atât de greu să fie un partener, corect? Pentru că dacă te duci la un partener și împărtășești utilizarea pornografiei, este o experiență foarte provocatoare pentru partener să primească asta, pentru că ar putea să o ia ca pe o indicație că nu sunt suficient de buni. Oh, de ce soțul sau partenerul meu alege pornografia în locul meu? Și cel mai greu lucru din lume este ca acel partener să nu o ia personal. Da. Pentru că nu este despre ei. Există alte motive pentru care acea pornografie este utilizată. Din nou, reducerea stresului, orice ar fi, evitarea emoțională, durerea emoțională, orice ar fi. Nu este din cauza partenerului. Dar este, de asemenea, foarte provocator pentru partener să înțeleagă asta. Așa că vrem să ne asigurăm că suntem într-un context în care persoana este în siguranță, unde persoana nu este judecată, unde deschiderea nu duce la o închidere imediată. Pentru că dacă obținem închiderea imediată, din nou, ce vom face? Ai spus-o. Ai spus: Ascunde rușinea. Vom continua să ascundem rușinea. Și asta nu este adevărat doar… este în special adevărat pentru bărbați. Pentru că cum sunt condiționați bărbații? Bărbații sunt condiționați să ascundă, să se izoleze, să fie puternici, să nu împărtășească aceste provocări emoționale sau provocări de sănătate mintală. Pentru că ce indică asta cultural? Indică slăbiciune. Cu siguranță în culturile est-europene, ca a mea din Polonia, în România, este narațiunea socială de lungă durată pentru bărbați că plânsul este slab. Nu mai fi un bebeluș, nu mai fi un băiat, întărește-te, orice ar fi. Deci de aceea găsirea unui context, unui context terapeutic cel mai adesea… uneori este… este nefericit că un context terapeutic este prima alegere, pentru că indică faptul că capacitatea noastră de a ne asculta prietenii și de a avea un recipient de ascultare a diminuat atât de mult încât avem nevoie de profesioniști. De fapt, dacă toată lumea ar învăța cum să asculte mai profund, mai mult și mai în ton cu persoana din fața lor, nevoia de terapeuți ar scădea vertiginos. Pentru că atunci, dintr-o dată, avem un recipient în care putem împărtăși și elibera, mai degrabă decât să ținem mereu înăuntru, să ținem înăuntru pentru că ne este rușine, să ținem înăuntru de teamă că dacă împărtășim acest aspect al nostru, vom fi respinși, vom fi izolați, vom fi abandonați. Pentru că, în cele din urmă, de aceea nu ne împărtășim pe noi înșine, pentru că există teama că ceva va fi în neregulă cu mine, poate ceva este în neregulă cu mine sau nu vreau să pierd această persoană, pentru că dacă rănesc această persoană, mă vor părăsi. Altfel, ce altceva… ce altceva ne-ar împiedica să împărtășim? Dr. Mihail: Ai spus că dacă am fi capabili să-i auzim pe alții, nevoia de terapie va scădea. Și vorbești despre asta în cartea ta, despre a asculta pe cineva fără a veni cu punctul tău de vedere. Este atât de greu pentru mine acest punct. Adică… dar încep să-l simt. Văd pe cineva spunându-mi ceva și simt nevoia urgentă să-i explic, să-l întrerup și să explic ce simt despre asta. Despre ce este vorba? Cum pot controla… ce îmi spune această nevoie urgentă? Știu că nu trebuie să o suprim, dar de ce o am? Și trebuie să rezolv asta. Luke Sniewski: Păi, aceasta este o întrebare foarte bună. Și de fapt va reveni la practicile despre care am vorbit tot astăzi. Pentru că de cele mai multe ori când dăm sfaturi sau încercăm să calmăm pe cineva sau să-i schimbăm starea emoțională, ceea ce încercăm de fapt să facem este să ne calmăm pe noi înșine. Pentru că nu ne place cum ne simțim. Așa că spunem: Hei, nu simți asta, e ok, e ok, nu trebuie să faci asta. Și apoi, ah, acum avem ușurare. Deci nu este cu adevărat despre ei când facem asta, este despre noi. Și deci, unul dintre lucrurile pe care cred că fac abordarea Soma wise diferită și unică în comparație cu alte modalități sau alte abordări este că intenția finală nu este auto-stăpânirea. Pentru mine, nu este vorba despre pierderea în greutate sau ceva de genul ăsta. Pentru mine, este: Cum iei toate aceste abilități? Vreau ca corpul meu să fie puternic, rezistent, fără stres și fără tensiune, astfel încât atunci când aduc acest corp în relație cu alți oameni, să-i pot vedea, să pot fi cu ei, să pot fi deschis față de ei, mai degrabă decât să fiu dominat de o stare internă agitată, tensionată. Are sens? Dr. Mihail: Da, da. Luke Sniewski: Deci acum, dacă ascult… dacă corpul meu este stresat și ghici ce se întâmplă când îl ascult pe fiul meu sau pe soția mea? Există mai multă reactivitate aici. Și este mai ușor să reacționez poate cu niște sfaturi sau nerăbdare sau un temperament iute, orice ar fi. Pentru că corpul meu nu este pregătit pentru acea interacțiune. Da. Dar dacă sunt după un masaj – am vorbit despre masaj de câteva ori – dintr-o dată termin masajul, rămân în conexiune cu fiul meu sau soția mea, dintr-o dată este atât de ușor să fiu acolo. Și putem lua și acea practică de meditație și să o aducem în relație, corect? Pentru că, în cele din urmă, scopul meditației este ca viața să devină o meditație. Corect? Nu este doar unde stai și meditezi. Este că restul vieții tale este o meditație în care ești atent, observi ce se întâmplă. Și apoi vine: Oh, uite, iată un impuls de a spune ceva. Nu voi spune nimic. Iată un impuls de a face ceva. Hai să așteptăm și să vedem. Să vedem ce vrea de fapt această persoană. Pentru că poate acest moment este exact așa cum trebuie să fie. Și nu trebuie să-l repar. Nu trebuie să-mi dau sfatul. Pot… este complet în regulă. Și poate pot întreba mai întâi, corect? În cele din urmă, un sfat despre relații pe care poate fiecare privitor îl poate lua, un sfat general, este: Pune mai multe întrebări decât să faci mai multe afirmații. Deci, este ok? Și, de fapt, a cere permisiunea este atât de important, nu doar în terapie, ci și în relație. Poate chiar ai ceva valid de împărtășit. Lasă-mă să te întreb asta – și acesta este un mic exercițiu somatic pe care îl putem face împreună. Îți voi pune o întrebare, tu îmi spui cum răspunde corpul tău. Da? Pot împărtăși ceva cu tine? Dr. Mihail: Da. Luke Sniewski: Ce s-a întâmplat când ai spus da și ți-am pus acea întrebare? Dr. Mihail: Mi-am ridicat pumnii. Luke Sniewski: Da. Și a existat o deschidere sau o închidere? Dr. Mihail: Deschidere. Luke Sniewski: Da, exact. De ce? Pentru că ți-am cerut permisiunea. Pentru că dacă îți cer permisiunea și spui da, ți-am pregătit sistemul nervos să primească ceva ce vreau să-ți dau, ceea ce ar putea fi un sfat. Deci, dacă ești într-o relație cu o soție sau un copil, încearcă acea tehnică. Încearc-o o dată, doar să vezi. Întreabă-i: Hei, am… știi, am ceva… mi-a venit ceva în minte și sunt curios dacă aș putea împărtăși cu tine. Ai vrea să auzi? Da. Pentru că ce vor spune? Vor spune da. Vor fi curioși. Deci imediat le deschizi sistemul nervos spre tine. În loc să vii doar de nicăieri și să spui: Hei, cred că ar trebui să faci asta sau orice ar fi. Și dintr-o dată, ce… ce se va întâmpla cu sistemul lor nervos? Dr. Mihail: Se închide. Luke Sniewski: Da. Dr. Mihail: Dar cumva ne simțim îndreptățiți să venim și să spunem exact… Luke Sniewski: Ne simțim îndreptățiți, dar nu este un sentiment de îndreptățire. De unde vine? Din propria noastră agitație și tensiune. Deci nu este o îndreptățire, este o auto-protecție. Este: Cum controlez acest mediu spunând ce cred și încercând să-l controlez cu opinia mea? Și dacă suntem capabili să stăm cu asta și să spunem: Hm, aceasta este agitația mea, tensiunea mea. Poate cuvintele mele ar putea fi de ajutor acestei relații. Hai să aflăm. Hei, pot împărtăși ceva cu tine care îmi vine în minte? Acea căutare de permisiune, acel tip de comunicare, acel tip de a întreba și onora cealaltă persoană ca pe un egal este atât de important. Și nu se întâmplă decât dacă începem cu practicile individuale, corect? Să le spun clienților mei: Hei, deci vrei să fii mai întruchipat în relațiile tale? Grozav. Păi, hai să începem să ne dăm seama cum să navigăm relațiile tale. Asta va eșua. Pentru că ce se întâmplă de îndată ce suntem declanșați și nu suntem… și nu suntem conectați? Reacții obișnuite și moduri obișnuite de a ne raporta la cineva. Dacă, totuși, începem să cultivăm liniștea, începem să cultivăm o capacitate de a fi prezenți cu emoțiile noastre inconfortabile, dintr-o dată intru în relație cu cineva care este un univers separat. Tu ești un univers separat pentru mine. Ai convingeri, experiențe, senzații, personalități, amintiri diferite. Totul despre lumea ta este diferit de a mea. Și dintr-o dată, aceste două universuri intră în contact unul cu celălalt. Dacă nu sunt capabil să-mi susțin experiența în corpul meu, nu voi putea să te văd și nu voi putea să-ți înțeleg universul. Dr. Mihail: Îmi place cum revine tot timpul la corp, la corp. Și îmi place cum explică… multe tehnici și cărți de auto-ajutor sunt ca și cum, dacă le vezi din această perspectivă, încearcă să te învețe cum să conduci o mașină cu motorul stricat. Ai un motor stricat. Deci trebuie să pornești… trebuie să-l ții mai mult pentru a se încălzi, știi? Este încă stricat. Da. Ca și cum scopul principal este să repari acel motor. Și asta explică lucrul pe care l-am spus la început, în română: că toate aceste lucruri pe care le facem în cele din urmă – sport, mâncare bună, rezolvarea dependențelor, găsirea problemelor, statul cu tine însuți, mersul la retragere de meditație – toate aceste lucruri, dacă le vezi din aceste lentile, nu mai sunt egoiste. Le faci pentru alții. Da. Pentru… ca și cum… și când spui alții, mă refer la partenerul tău de viață. Da. Copiii tăi. Devii un tu mai bun pentru ei. Luke Sniewski: Oh, fiori pe șira spinării. Pentru că tocmai ai ajuns la cea mai importantă parte a întregului lucru. Grija de sine nu este… grija de sine este despre a oferi ce e mai bun din tine, mai degrabă decât ce a mai rămas din tine. Și oamenii nu realizează că dacă se concentrează pe a avea grijă de asta [corpul], vor avea atât de mult mai mult de oferit lumii și relațiilor care contează. Îmi place că ai ajuns acolo, exact acolo. Este frumos. Dr. Mihail: Da, îmi place atât de mult această conversație până acum. Deci, când vorbești cu cineva, este mai bine să… să te deschizi și să ceri permisiunea și poate să pui mai multe întrebări decât să vii cu… Da. Sau dacă simți – acesta este cel mai important lucru, cred – dacă simți nevoia să vii cu opinia ta și să dai un sfat, fă un pas înapoi și întreabă-te: De ce simți asta? Ce este în interiorul corpului tău? Da. Este atât de frumos. Adică, da. Timpul se scurge. Mai avem cam o jumătate de oră. Și din nou, am vrut să spun oamenilor că… ca și cum… despre ce vorbim, ca tehnicile pentru a reveni la corpul tău și acea înțelegere a tehnicilor sunt în aceste cărți. Și aceasta este ca una dintre… una dintre… nu știu, ca și cum aceasta este una dintre cărțile de top pe care le-am citit anul acesta. Și sunt atât de bucuros că am asta. O voi păstra și voi verifica și voi practica ce este înăuntru. Pentru că nu putem acoperi toate lucrurile pe care le poți face pentru a te reconecta la corpul tău. Totul este aici. Luke Sniewski: Și este, de asemenea, despre onorarea înțelepciunii corpului. Că corpul are o înțelepciune străveche pe care o exprimă constant prin senzație, prin intuiție. Dacă nu accesăm acea înțelepciune, pierdem una dintre cele mai autoritare figuri care ne pot ghida viața, care este simțul nostru direct, trăit, mai degrabă decât să ne bazăm pe ceva exterior nouă: cuvintele altcuiva, opiniile altcuiva. În schimb, ceea ce ne ghidează de fapt este o experiență internă care ne este adevărată nouă și întotdeauna accesibilă nouă. Asta este puternic. Acesta este un mod puternic de a naviga în lume de care pierdem. De fapt, ai citit cartea. Este ca și cum… cred că este una dintre glumele crude ale vieții. Este ca și cum, dacă există puteri supreme, ele râd spunând: Uite, răspunsul este acolo. Totul este acolo. Și ei se uită constant în exterior. Încercăm constant să găsim răspunsurile în exterior, nerealizând că este aici. Și a fost aici tot timpul. Dr. Mihail: Da. Dar nu mai avem locuri unde putem vâna pentru a ne conecta la corp. Nu avem locurile unde putem lucra cu mâna. Așa că trebuie… trebuie să ne întoarcem la corp cu aceste tehnici speciale. Și îmi place că meditația este una dintre ele. Da. Ca… expunerea la mediu rece sau cald, această durere hormetică care face… da… care este sănătoasă pentru noi este un alt mod de a reveni la corp. Ca și simplu… ai un exemplu pe care nu l-am încercat încă, dar vreau… vreau să-l menționez sau poate ne poți spune tu despre el: spălarea mâinilor, feței și lăsarea să se usuce fără a te scărpina. Cum putem folosi asta ca instrument? Luke Sniewski: Păi, cred că există multe lecții de învățat din acel exercițiu foarte simplu. Deci, siss… vorbește despre un mic exercițiu unic. Nu cred că l-am inventat eu, dar mi-a venit… de fapt mi-a venit pentru că intram în meditații și realizam că după ce îmi spălam fața, primele 15 minute, pe măsură ce apa se usca, era atât de inconfortabil. Pentru că erau aceste senzații minuscule și ca și cum mă mânca. Și pe măsură ce nu te scarpini, senzația creștea în intensitate. Și în cele din urmă trecea întotdeauna, pentru că apa se usca sau mă obișnuiam cu ea și puteam să cobor în stări mai profunde de meditație. Așa că m-am gândit că asta ar fi… wow, ce exemplu frumos de ilustrare a propriei noastre reactivități. Să arătăm cuiva: Hei, vrei să vezi cât de reactiv ești? Vrei să vezi cât de puternic este impulsul tău de a reacționa? Hai să facem asta: Să-ți udăm fața și să închizi ochii și doar să stai nemișcat și să nu te miști. Și pentru mulți oameni, sunt ca: Oh, Doamne, a fost atât de enervant, atât de inconfortabil. A fost o senzație atât de mare. Nu este adevărat pentru toată lumea, dar pentru mulți. Și ceea ce face asta sunt două lucruri. În primul rând, este o experiență puțin umilitoare. Pentru că realizăm: Wow, aceasta este apă uscându-se pe față. Nu este o experiență semnificativă. Și aceasta este cât de puternică este reactivitatea când îi acord atenție. Imaginează-ți cât de puternică este reactivitatea care este conectată la trauma noastră, care este conectată la dependențele noastre. Deci acea reactivitate este probabil mult mai puternică. Doar că nu îi acordăm atenție.